?

Log in

No account? Create an account

Размышления о Боге, человеке и мире.

Блог православного христианина

Previous Entry Share Next Entry
Миссия в жизни христианина и Церкви.
1
alexander_nv


Какое место в жизни церкви должна занимать миссия? Первое, второе или вещь это вообще факультативная? Часто слово «миссия» у нас ассоциируется с протестантами, для православных это вроде как не очень характерно. Сталкивался с таким мнением, что всякое миссионерство – это вообще дело неправославное, а выдумка сектантов-протестантов. Православные только молятся и борются со страстями, чтобы спасти свою душу. Даже православные, которые относятся к миссии положительно все-таки чаще всего считают ее таким вот хорошим приложением к жизни церкви и конкретного верующего, что-то, что можно делать, если остается время после занятий, употребленных для личного спасения. Но таков ли взгляд церкви с самых древних времен на миссию и что об этом говорит Писание?

«Кровь мучеников – семя церкви», - сказал в III веке св. Киприан Карфагенский, сам мученически закончивший свою жизнь. Это фразу слышал уже давно, она мне всегда очень нравилась. Да, действительно в основании нашей церкви лежит кровь мучеников: это, прежде всего, Кровь Самого Христа, потом апостолов, потом бесчисленного сонма мучеников первых и псоледующих веков христианства. Но однажды я эту фразу связал с еще одним известным для меня фактом. Слово «мученик» по гречески «мартирос», что буквально переводится как «свидетель», поэтому если мы во фразу св. Киприана поставим вместо «мученика» «свидетель», то получится, что «кровь свидетелей», а свидетельство – это главная задача миссионера, значит, кровь миссионеров – семя церкви!

Действительно, давайте взглянем на жизнь Христа. Что было Его главным служением, главным делом? Свидетельство о Царстве! Проповедь о Новом Мире! Он объявил новый Исход, собирал вокруг себя последователей, Новый Народ Израиля, и проповедовал Сам и посылал учеников, что бы привлекать к Своему движению новых и новых людей. Он не был просто учителем мудрости, рассказывая как гармонично развиваться, что бы достигать новых духовных высот, соединяться с Богом, миром, космосом. Нет, Он говорил: «Царство Божье близко»! Готовьтесь к нему! Скоро придет Мой Отец и установит Свое вечное правление! Но не все войдут в этот Новый Мир, поэтому будьте готовы». Скоро наступит подлинная свобода, зло будет поражено навсегда!» Вот, краткое содержание Его проповеди. Что значило быть Его учеником? Это значило присоединиться к Его проповеди. Он почти сразу посылает Своих учеников свидетельствовать. Перед Своим Вознесением Он говорит: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Матф.28:19,20)». Он не говорит: «Идите и занимайтесь спасением своих душ и очищением от грехов (хотя это тоже важно)», - а говорит о том, что бы Его ученики шли и научали мир. Научение, конечно же, подразумевает миссию. Как можно кого-то научить вере, прежде о ней не засвидетельствовав? И именно это – залог присутствия Христа в нашей жизни. Христос пребывает среди тех, кто свидетельствует о Боге, о Царстве, кто научает людей вере.

Часто можно услышать: «Нам еще рано миссией заниматься, нам надо как-то самим еще духовно дозреть, набраться опыта, победить страсти и пр». Это глубочайшее заблуждение. Самый верный путь духовного восхождения – это свидетельство. Да, важна, безусловно, внутренняя жизнь христианина, но она напрямую связана с тем, что делает христианин вовне. Борясь со страстями, мы, конечно же, лучше можем свидетельствовать о Боге, свидетельство же о Боге, помогает нам лучше и плодотворнее искоренять страсти и немощи души. Святые отцы пустынники говорят, что основа греха – это самость, себялюбие, эгоизм. Но очень странно, что в материальной жизни эгоизм осуждается: например, когда человек думает только о своем физическом и материальном благосостоянии, нисколько не заботясь о физическом и материальном состоянии ближних. Но в духовной жизни такой эгоизм считается совершенной нормой!. Мы считаем, что очень правильно делиться теми благами, что у тебя есть с тем, у кого их нет. В духовной же жизни очень часто самость и эгоизм возводится чуть ли не в догму: каждый занимается спасением своей души, ближнего воспринимая порою как источник соблазна, как то, что может повредить его духовному благополучию!

Отказ от миссии и свидетельства в церкви – это всегда признак духовного потребительства. Человек пришел потреблять, а не расточать. Но Господь призывает служить теми дарами, что мы получаем. Лучший способ умножить дар – это им делиться. Главный дар – это дар веры. Значит, умножить в себе веру мы можем только одним способом – если будем этой верой делиться. Другого пути нет. На мой взгляд, отсутствие в жизни христианина свидетельства – одна из главных причин расцерковления, ухода из церкви. Через дух свидетельства человек обретает веру и приходит к Богу, но, не взращивая этот дух в себе, он постепенно теряет веру и отходит от Бога.

Конечно, все нужно делать с рассуждением, не теряя головы. Известны горе-миссионеры, как правило, в период неофитства, которые обрушивали на своих ближних проповедь, в результате чего бедные ближние не знали, куда от этого "миссионера" деваться. В деле миссии, как и во врачебном деле, главный принцип должен быть – не навредить. Но наличие плохи врачей, «залечивающих» своих пациентов до смерти, не отрицает факта необходимости медицины, также и какие-то псевдомиссионерские примеры не должны заставлять нас считать, что миссия – это что-то невыполнимое. Просто мы должны учиться на своих и чужих ошибках и помнить, чего не должно быть, и что является подлинным основанием миссии. В миссии не должно быть никакого насилия: духовного или душевного и уж тем более физического. Основанием же миссии может быть только милосердие и любовь. Не желание куда-то привести, «завербовать», приобщить какой-то идеологии и мировоззрению, а искренние желание блага человеку, сострадание ему.

Из своего опыта могу сказать, что когда принимаешь участие в миссии и катехизации, то гораздо легче бороться со своими немощами и страстями, чем когда просто это делаешь для «спасения души». В данном случае ты понимаешь, что от твоего качества жизни напрямую зависит твое слово, а значит, жизни других людей, ты понимаешь, что не можешь себе позволить расслабиться, потому что вопрос сейчас не только в твоем спасении, но и в спасении другого. К тому же, участие в миссии и катехизации очень стимулирует покаянные чувства. Не секрет, что за годы церковной жизни покаянное чувство часто выхолащивается, исповедь формализуется, и уже нет того состояния плача о грехах, которое было в начале пути. Но когда свидетельствуешь о Боге, о Церкви, а свидетельство – это, как все понимают, не просто слово, а твоя жизнь, то в таком случае все твои немощи и недостатки очень ярко высвечиваются, ты начинаешь видеть те свои немощи, которые раньше и не замечал. Поэтому путь миссии – это всегда покаянный путь. С одной стороны, ты делишься радостью жизни во Христе, с другой стороны, ты видишь, как трудно тебе отразить этот свет, как в твоей душе он часто искажается, а порою и вовсе гаснет.

Бог есть любовь. Мы знаем, что главная христианская добродетель – это любовь. Любовь ко всем людям. Такую любовь явил Бог. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16). Поэтому и мы, если движимы любовью, то не можем не свидетельствовать, если мы по-настоящему любим человека, то не можем смириться с его смертью, с его уходом во тьму, в небытие. Мы должны сделать все возможное, чтобы он обрел жизнь вечную.

Для подготовки к Евхаристии нужно не иметь тяжелых грехов, прочитать правило, пост, примирение с ближними. Все это вещи важные и нужные, но за ними очень часто забывают другое, самое важное условие, при котором возможно участвовать в Евхаристии. Да, это миссия. Приобщение Христу – это приобщение Его делу, Его служению, а значит, миссии. Мы не можем приобщиться Христу, не приобщившись Его служению. Поэтому, если человек перед причастием не пытался как-то участвовать в возвещении Евангелия, то под большим вопросом правомерность его участия в Евхаристии. На Евхаристии собираются ученики Христа для того, чтобы возблагодарить Бога за Сына, для укрепления в деле служения. «С миром изыдем» говорится в конце литургии, и мы исходим в этот мир с миром Христовым в сердце для благовестия Евангелия, для проповеди Христа Воскресшего, через которого приходит Царство Божие.

Царство Божие – вот главная цель служения Христа. Царство Божие ни как какое-то загробное существование где-то в раю, а как два мира, соединяющихся вместе. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Земле и небо должны снова встретиться, тогда совершится то, чего мы ожидаем и чаем больше всего. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Матф.24:14). Вот условие Пришествия Христа – проповедь Евангелия. «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие (Мар.13:10). «Должно», - говорит Господь, это заповедь, а не благопожелание. Как все это далеко от тех задач индивидуального спасения и благополучного устроения своей загробной жизни, которые очень часто ставят перед собой христиане.

Так какое место в жизни церкви должна занимать миссия? Думаю, сам это вопрос поставлен не верно. Миссия не может занимать в жизни церкви какое-то место – потому что это и есть сама жизнь церкви. Если какое–то дело в церкви делается вне миссионерского контекста, то большой вопрос – христианское ли это дело. В Крещении человеку прощаются все грехи, казалось, зачем ему еще жить на это земле? Причина только одна - чтобы этому Крещению спободобились все остальные, кто еще находится вне света Христова. Если человек так не живет, то не совсем понятно, в чем плод его крещения.

В церкви разные люди и участвовать в деле миссии можно по-разному. Например, бабушка навряд ли сможет поехать куда-то проповедовать, но она может связать носки миссионеру, который поедет проповедовать людям за полярным кругом. И это тоже будет ее личный вклад в дело благовестия и приближения Царства Небесного. Понятно, что у каждого разные дары и разные возможности, но если человек будет искать возможности осуществить дело Христа тут на земле, то Бог обязательно откроет ему, где и как можно послужить делу возвещения Христа Распятого и Воскресшего.

В православной церкви долгое время миссии или вообще не было или она была крайне слабой. Для Византии вопрос обращения других народов в христианство был, прежде всего, вопросом политическим, не религиозным. Внутри самой империи вообще вроде как смысла миссионерствовать не было: все и так христиане. Поэтому у христианских писателей Византии мы практически ничего не встретим про миссию, хотя очень много было сказано об аскетике. Сейчас мы с вами видим, что мир никогда и не был подлинно христианским, что под христианскими одеждами часто скрывалось языческое нутро. Поэтому современный мир решил, что христианство – пройденный этап человеческой истории. Мы снова с вами живем в языческом мире, поэтому пришло время вспомнить опыт ранних христиан. Ситуация в нашем случае гораздо сложнее. Потому что у людей, с одной стороны, есть отрицательный опыт, связанный с христианством: религиозные войны, инквизиция и пр., с другой, многие люди отождествляют христианство с культурной или национальной идентичностью, при этом, конечно же, проходя мимо Христа. Поэтому здесь нам важно самим обновить свою веру, являть людям живой и подлинный образ Христа, чтобы христианство привнесло мир надежду, новое дыхание жизни, как это было 2000 лет назад.

  • 1
Вот полностью согласна! От и до!
А теперь посмотрите, что получается на практике.
Я буду говорить конкретно, без всяких обобщений.
Мы живем в Турции, в Алании. И здесь большая русскоязычная диаспора, из всех мест бывшего СССР. Кто-то владеет недвижимостью, приезжает на время, кто-то живет постоянно, много также жен турков. Ну и, конечно, вокруг одни мусульмане. Мечети, минареты, пять раз в день поет муэдзин, религия в жизни турков занимает большое место. И русские, в своих странах не особо ревностные до веры, стали скучать по церкви). Несколько лет обращались к властям, и те пошли навстречу пожеланиям верующих - разрешили греческим православным священникам приезжать, проводить богослужения, а потом и дали землю под строительство православного культурного центра, по сути, церкви. Все хорошо и отлично. Народ ходит в церковь, приехал даже батюшка с матушкой из Казани.
Но. Многие люди приходят в церковь, а потом идут к гадалкам. Или к кришнаитам, потому что у них очень интересные семинары по разным психологическим вопросам. Изучают всякую ведическую мудрость. Йогические практики. И там им так душевно тепло и уютно, потому что все добрые, вместе они пьют чай с плюшками, смотрят фильмы, справляют дни рожденья и т.д. А в церкви только строгий-престрогий батюшка с кучей запретов и такая же матушка с кучей правил. И все.
У меня есть правило - к нам, к ПРОТЕСТАНТАМ, православных не приглашать. Только если они сами будут очень-очень настойчиво просить. А они начинают проситься, жалуются мне на свою церковь. Потому что православные очень хорошо поют, но общаться друг с другом в любви, поддерживать (духовно, морально и т.д.) друг друга, к сожалению, не умеют(. А если мы начнем их этому учить, то что будет? Правильно! скажут, не ваше это сектантское дело. Вот и что делать мне с православными, не знаю.

Их надо любить)).

  • 1